El sacrificio y el ayuno en San Francisco
«Si ardemos por dentro con un ferviente deseo de nuestra patria celestial, fácil es soportar este frío exterior».
San Francisco comprendió la necesidad de controlar los apetitos sensuales para dominar la capacidad de resistir las tentaciones del pecado. Por esta razón, el ayuno era parte fundamental de su vida. Claro que el cuerpo necesita comida y agua para nutrirse y sustentarse, pero para Francisco, alimentar el cuerpo con comida deliciosa, o más de la necesaria, apela a los deseos corporales y a la autogratificación. Para domar los deseos de su carne, vivía solo con lo necesario. También se abstenía de comer alimentos cocinados en la medida de lo posible y buscaba otras maneras de que su comida no tuviera tan buen sabor. Bebía agua fría lo menos posible para evitar la sensación de frescor físico. Cuando viajaba, se adaptaba humildemente al estilo de vida de quienes visitaba y comía lo que le ponían delante, pero siempre reanudaba sus prácticas de ayuno al regresar a casa.
También era fundamental en la práctica de austeridad de San Francisco su imitación de San Juan Bautista; adoptó el uso de una túnica de pelo áspero y rechazó cualquier prenda de tela suave o delicada. Si alguien le daba una túnica más suave, la hacía más áspera introduciendo cordones en su interior. Además de ser ásperas, las túnicas que vestía eran delgadas y lo exponían al frío. Cuando se le preguntó cómo podía soportar tanto frío constantemente, respondió: «Si ardemos por dentro con un ferviente deseo de nuestra patria celestial, fácil es soportar este frío exterior». En otras palabras, San Francisco se sentía interiormente reconfortado por su ardiente deseo de una eternidad en el cielo, lo que le hacía más fácil sufrir un poco más en la tierra.
Francisco encontraba constantemente otras maneras de saciar su deseo de satisfacción terrenal. Aumentaba constantemente la intensidad de su ejercicio físico a pesar de sus ayunos. También le gustaba dormir sentado y apoyaba la cabeza contra una piedra o un trozo de madera. Decía que los demonios se alejaban de la incomodidad y eran más propensos a «tentar a quienes se entregan a la suavidad y la delicadeza». En una ocasión, sintió dolor de cabeza y ojos, así que un hermano le trajo una almohada de plumas. Satanás perturbó tanto a Francisco a través de la almohada que su oración se vio limitada, por lo que rogó que se la quitaran.
Reconociendo que lo que nuestros ojos ven también puede ser fuente de tentación al pecado, se adhirió estrictamente a lo que se conoce como «custodia de los ojos» y animó a sus hermanos a hacer lo mismo. En particular, aplicó esta práctica en presencia de mujeres para evitar ser tentado a pecar de lujuria, en honor a su voto de castidad. «Tan fielmente apartaba la vista para que no viera vanidad, que, como dijo una vez a uno de sus compañeros, apenas reconocía a ninguna mujer de vista». Hacia el final de su vida, San Francisco comenzó a perder la vista. Con los conocimientos médicos primitivos de la época, se creía que su ceguera se debía a su continuo llanto por sus pecados, y le enviaron un médico para implorarle que dejara de llorar. Al médico, le dijo con alegría:
No es justo, Hermano Médico, que por amor a esa luz que tenemos aquí abajo, en común con las moscas, dejemos pasar el último rayo de la luz eterna que nos visita desde arriba; pues el alma no ha recibido la luz para el cuerpo, sino el cuerpo para el alma. Por lo tanto, preferiría perder la luz del cuerpo que reprimir esas lágrimas que purifican los ojos interiores para que puedan ver a Dios, no sea que así apague el espíritu de devoción.
Para Francisco, era mucho más valioso llorar por el daño que le hacía a Jesús con sus pecados y así aumentar su luz interior para su autoconciencia, que reprimir su conciencia para preservarse de las tinieblas terrenales. No solo aceptó su sufrimiento físico; lo abrazó con una perspectiva eterna y un profundo amor por Jesús.
Aunque no todos estemos llamados al nivel de austeridad de San Francisco, todos estamos llamados a buscar maneras de dominar la autocomplacencia y a controlar las tentaciones. Esta Cuaresma, identifica un consuelo al que renunciar y ofrécelo por la redención de las almas.