Una Vida Eucarística por la vida
La historia ha confirmado que la defensa de la vida y la moral cristiana se pierde en sociedad secularizadas y distantes de la eficacia de la gracia.
La comunión frecuente requiere una renovación del silencio y del ayuno
¿Cómo podría alguien oponerse al acceso frecuente de los creyentes al Señor de la vida, el Panis Angelicus , la medicina de la inmortalidad? Esto es exactamente lo opuesto de lo que uno debería tener hacia la disponibilidad milagrosa de la comunión eucarística con el Señor Resucitado, que la Iglesia ha hecho parte integral de la vida espiritual de la mayoría de los católicos durante los últimos cien años. Estoy de acuerdo. Pero si se observa la historia de la disciplina eucarística, se observan ciertas condiciones que, cuando están ausentes, pueden hacer que esta práctica, por lo demás sagrada y saludable, produzca efectos contrarios a la salud espiritual de los fieles.
Antes de principios del siglo XX, la comunión frecuente solía ser un privilegio de los monjes y las monjas, a menudo aquellos que vivían en monasterios y comunidades monásticas, más que la realidad cotidiana de los laicos. Desde el siglo XII, la Iglesia exige que todo católico reciba la Sagrada Comunión al menos una vez al año, junto con la confesión si es necesario. La forma en que cada época de la Iglesia alcanzó este estándar mínimo varió debido a los niveles de piedad que fueron guiados por muchos factores, entre ellos el Espíritu Santo.
Sin embargo, podemos identificar un cambio significativo en la vida sacramental de los laicos con el decreto de 1905 del Papa Pío X , Sacra Tridentina : Sobre la recepción frecuente y diaria de la Sagrada Comunión. El título proviene de la cita inicial del Papa del Concilio de Trento, que afirma que el deseo del concilio era que en cada Misa los «fieles» presentes recibieran la comunión no sólo » espiritualmente, sino también sacramentalmente «.
Este decreto sigue teniendo importancia hoy en día por varias razones. Es coherente con la historia y las Escrituras en lo que respecta a la conveniencia de recibir la comunión con frecuencia y los obstáculos, a menudo expresados a través de una teología pobre, que han surgido para obstaculizar esa práctica. La recepción diaria de la Eucaristía, dice Pío, se ajusta a la tipología de “los hebreos alimentándose del maná en el desierto” y que su finalidad principal no es “preservar el honor y el respeto al Señor, ni servir de recompensa o compensación a la virtud del que la recibe”.
El Papa Francisco reiteró este último punto en una homilía en 2021. La Eucaristía, después de todo, es nuestro “ panum nostrum quotidianum ”.
Pío X, de manera bastante consistente, dado su enfoque en el aspecto curativo del sacramento, señaló ejemplos de “rigorismo” (a menudo inspirado por el jansenismo) que colocaban demasiados obstáculos para recibir la comunión. Estos teólogos exigían del destinatario “el más puro amor a Dios, sin ninguna mezcla de deficiencia”. Esto dio lugar a que a segmentos enteros de la sociedad se les prohibiera recibir la comunión diaria. Entre ellos se encontraban “los comerciantes y los que estaban casados”. Al leer esto hoy, es difícil no recordar el supuesto chiste de Newman de que la Iglesia luciría bastante ridícula sin los laicos.
Con el tiempo, Pío X sentó las bases en este decreto para la abolición de las prácticas eucarísticas que se habían arraigado en muchas partes del mundo católico. En 1910, también redujo la edad para recibir la Primera Comunión a aproximadamente siete años. Sin embargo, el Papa Pío X no se limitó a abrir la puerta de par en par y, por así decirlo, a permitir que el rebaño que le había sido confiado se reuniera en torno al santuario. Había caminos que recorrer antes de poder acercarse al altar de Dios.
En 1905, numerosas prácticas, prescritas por el derecho canónico, prepararon a los católicos para su encuentro trascendental con nuestro Señor Eucarístico. La práctica preparatoria del ayuno no sólo fortalecía su voluntad, sino que les daba también una viva anticipación que les enseñaba en sus cuerpos el significado de lo que sucedería en la Misa. Ellos, polvo y ceniza, que respiran cada aliento gracias a la generosidad de Dios, debían encontrarlo en la renovación del sacrificio cruento de la Cruz, para que Él, su sustentador de vida, que también sostiene el universo, pudiera convertirse en su alimento, su sostén, su pan. El impactante desequilibrio de la gracia en tal intercambio superaría la mayor palanca de Arquímedes.
El ayuno estaba pues fuertemente entretejido en la trama del vestido de bodas (Mateo 22:11-13) que los cristianos usaron durante siglos antes de entrar en este misterio. Su hambre de alimento reflejaba el hambre que deberían haber sentido por el Dios vivo. Fue un acto preparatorio, instructivo; algo que no era abstracto, sino concreto, que incluso las almas más simples podían sentir.
He aquí otra diferencia significativa entre la Misa de San Pío X y la nuestra hoy: paradójicamente vivida de manera sensual, cada Misa, hasta las reformas del Concilio Vaticano II, se celebraba con lo que se conoce como el “canon silencioso”. Así pues, después del Sanctus, el sacerdote rezaba en voz baja hasta llegar al Padrenuestro. Todos conocemos el viejo dicho de que el silencio a veces puede transmitir la realidad con más claridad que cualquier palabra. Esto es lo que significa el silencio en la liturgia y, como tal, era otra condición que, en el tiempo de Pío X, preparaba a los fieles para un encuentro digno con su Señor.
Un cuarto de siglo después de su publicación, todavía podemos aprender mucho de El espíritu de la liturgia de Ratzinger . El segundo capítulo de la cuarta parte (El Cuerpo y la Liturgia) es una breve carta, casi programática, sobre la reforma del Novus Ordo, proclamada en 1969, que apunta a uno de los grandes objetivos del futuro magisterio papal: cultivar el silencio que hace más profundamente interior la comunión con el Señor. Ratzinger escribe: «Quien haya experimentado la Iglesia unida en la oración silenciosa del Canon sabrá lo que es un silencio verdaderamente pleno. Es a la vez un clamor fuerte y penetrante a Dios y un acto de oración lleno del Espíritu».
Ratzinger ciertamente escribe desde la perspectiva de un celebrante y de un creyente. Era el silencio del rito en el que había crecido y para el que había sido ordenado. Él sabía profundamente cómo este silencio proporcionaba abundante preparación para que los fieles y los sacerdotes experimentaran interiormente lo que hacían exteriormente con las palabras y los sacramentos.
Estamos unidos en nuestro asombroso sentido de impotencia ante la infinita generosidad de Dios. El silencio detiene lo cotidiano y nos acerca al propósito original del mundo; Porque el silencio se convierte en “un viaje más allá de nuestra vida cotidiana hacia el Señor, hacia la fusión de nuestro tiempo con el suyo ”. Esto sugiere una especie de « manto de reverencia », un « iconostasio del silencio » (todas ellas son formulaciones de Ratzinger) que hace que el encuentro con el Señor sea más personal, más duradero porque es más íntimo.
El silencio arroja luz sobre los momentos de los Evangelios en que Jesús realiza un milagro y ordena al que lo recibe: «No se lo digas a nadie» (Lc 5,14), excepto al sacerdote, como testimonio de la bondad de Dios. De la misma manera, en todos los Evangelios sinópticos, Jesús les dice a sus discípulos que él es realmente el Mesías, y luego les ordena temporalmente que no se lo digan a nadie. Por supuesto, en todos estos casos trataba de evitar las multitudes sensacionalistas, pero la tradición litúrgica sugiere algo más.
Lo que Jesús estaba haciendo en estos relatos bíblicos era crear las condiciones adecuadas para una amistad continua con Él después del encuentro inicial. Este tema ha sido retomado de diversas maneras en la tradición litúrgica de la Iglesia a lo largo de los siglos. Puesto que nuestro esposo nos ha sido arrebatado de manera visible, estamos obligados a ayunar, como dijo el Señor. Siendo el encuentro en la Misa la más alta de las realidades sacramentales, y precisamente porque lo encontramos bajo los velos de la sacramentalidad, la orientación del alma debe ser hacia el encuentro interior, corporal, promovido por las prácticas del ayuno y del silencio.
Por lo tanto, los católicos del tiempo de San Pío X tenían una manera de encontrarse con su Señor que “tocaba la eternidad” en un encuentro silencioso, sus cuerpos resonando con hambres terrenales que reflejaban su necesidad de alimento perdurable. El silencio y el ayuno no son sólo realidades negativas. Abren la puerta a una teofanía encarnada, un encuentro interior con Dios.
¿Y qué tenemos hoy? Tenemos una práctica casi universal de que todos tomen la comunión. Tenemos también una crisis de incredulidad en la Presencia Real y un porcentaje muy pequeño de católicos que visitan regularmente el confesionario (varios papas del período de Pío, entre otros, recomiendan este último para una práctica fructífera de la comunión).
Por supuesto, gracias a San Pío X, tenemos una idea más clara de quién debe considerarse invitado a la mesa del Señor: esencialmente, todo católico con la disposición adecuada. Como muchas realidades en la vida de los católicos, esta verdad brilla con un resplandor que es al mismo tiempo atractivo y fácil de atenuar bajo las canastas de nuestra naturaleza humana caída, especialmente cuando esas canastas están fortificadas por costumbres sancionadas por la Iglesia.
Entonces, ¿la comunión frecuente nos hace católicos? Desafortunadamente y trágicamente, diría que sí, a veces, quizá incluso a menudo. En el ambiente de nuestras liturgias iluminadas y amplificadas, en las que los cuerpos y las almas de los fieles tienen poca oportunidad de contemplar dentro de sí mismos las gracias que el “espacio negativo” de la abnegación podría abrirles, el Señor puede pasar desapercibido, incluso mientras está en medio de nosotros. Todo lo que queda es la fuerza cruda de la ley moral que los confronta en este encuentro y, desafortunadamente, la Eucaristía se convierte en una confrontación con sus propios fracasos para alcanzar los estándares dados. Por supuesto, nadie cumple esos estándares, y es exactamente por eso que tenemos un Salvador.
Pero muchos se van sin haber encontrado no a su Señor, sino la encarnación de la ley que nadie puede cumplir sin la gracia. No sentimos suficiente hambre en nuestros cuerpos (las exigencias actuales de ayuno son ridículas), ni tenemos suficiente silencio a nuestro alrededor para encontrar al Dios vivo que nos llama a Sí mismo incluso con nuestras heridas autoinfligidas. Sin embargo, como Buen Médico, siempre nos invita a la comunión con Él, a una relación transformadora que aviva nuestras fuerzas morales con el amor que Dante vio mover el sol y las demás estrellas.
Que nuestros pastores restablezcan aquellas antiguas disciplinas que permitirán que más almas puedan encontrarse con su Señor, vistiendo a su rebaño con vestiduras propias de esa fiesta en el corazón de la creación.